I DHATU: i tessuti fondamentali del corpo

I dosha , i dhatu (tessuti) e mala (escreti) sono i tre aspetti della materia di cui è composto il corpo umano. Avendo già spiegato in precedenza il concetto e la funzione dei dei dosha , mi rivolgo allora ad un altro dei concetti fondamentali in Ayurveda: i dhatu.

La parola dhatu deriva dalla radice "dha " che significa base o fondamento, la definizione di dhatu è "ciò che sostiene e nutre il corpo". I dhatu sono il fondamento dei tessuti corporei e come i tre dosha (umori biologici), sono costituiti da tutti e cinque gli elementi. I dhatu o tessuti sono il luogo dove si manifesta lo squilibrio dei dosha che altera la giusta proporzione in cui i tessuti devono essere presenti all'interno del corpo.Infatti i dhatu sono coinvolti nel mantenimento della buona salute così come nella formazione della malattia ed è importante capire come si formano e come funzionano.
Il cibo che mangiamo è la materia da cui si formano i dhatu. Dopo la digestione per opera del fuoco digestivo il cibo si divide in due parti, una va a formare i mala, gli escreti, mentre l'altra parte costituita dalle sostanze nutrienti (ahara rasa) va a formare i sette tessuti corporei. Secondo l'Ayurveda i tessuti corporei o dhatu , si formano secondo una progressione ordinata e specifica e dipendono uno dall'altro nel senso che il tessuto che si forma prima è la base e contiene il nutrimento per quello successivo.I sette dhatu si formano nel seguente modo:

Dhatu Tessuto Funzione principale 1. Rasa chilo, linfa, plasma alimentare gli altri tessuti 2. Rakta sangue mantenere la vita 3. Mamsa tessuto muscolare ricoprire le ossa e gli organi del corpo 4. Meda tessuto adiposo conferire untuosità e morbidezza al corpo 5. Asthi tessuto osseo, cartilagine compresa sostegno del corpo 6. Majja midollo osseo, tessuto nervoso riempimento delle cavità ossee 7. Sukra spermatozoi e ovociti riproduzione

Nel corpo esiste un altro gruppo di tessuti chiamati upadhatu o tessuti secondari. Anche gli upadhatu sono elementi strutturali che sostengono il corpo, ma a differenza dei dhatu non lo nutrono e non sono soggetti ad alcuna trasformazione, essi sono semplicemente dei sottoprodotti della formazione dei tessuti principali per azione dei vari processi digestivi di cui i principali sono:

Dhatu (tessuto) Upadhatu (tessuto secondario) Rasa (linfa) latte materno, sangue mestruale Rakta (sangue) tendini, vasi sanguigni Mamsa (muscolo) grasso muscolare, strati della pelle Meda (adipe) legamenti, membrane

Come esiste un tipo speciale di fuoco digestivo per digerire il cibo (jatharagni ), così ogni dhatu ha un fuoco digestivo o processo enzimatico che si occupa di formare quel particolare dhatu . Poiché esistono sette tipi di dhatu nel corpo, per la loro formazione ci sono sette diversi tipi di agni.
Il cibo che è la fonte di nutrimento per tutti i dhatu , va a formare per primo il rasa dhatu , la linfa. Da essa si forma il rakta dhatu, il sangue, poi il mamsa dhatu , il tessuto muscolare, e così via secondo l'ordine prestabilito. Ogni dhatu riceve nutrimento dal dhatu che lo precede e dà nutrimento a quello che segue. La qualità e la quantità di ogni singolo dhatu influenza la qualità e la quantità di quello che segue, per conservare la buona salute è quindi importante che ogni dhatu si sviluppi in maniera appropriata ed equilibrata.
Come il cibo che viene digerito si divide in due parti, i nutrienti (ahara rasa) e le sostanze di rifiuto (mala), così quando si forma ogni dhatu si formano due sostanze: una è costituita dalle sostanze nutrienti che vanno a formare il prossimo dhatu e la seconda sono le sostanze di rifiuto che vengono espulse dal corpo attraverso i vari canali escretori (srota). Ogni dhatu si forma solo quando il precedente è stato nutrito e ogni dhatu agisce da nutriente per il prossimo.
Quindi, se all'inizio di questa catena di processi di trasformazione il cibo non viene digerito in modo appropriato per formare le sostanze nutritive necessarie, verrà condizionata negativamente la formazione di tutti i dhatu . Allo stesso modo, se qualche dhatu non si forma in maniera sufficiente, influenzerà negativamente la formazione del dhatu che segue. La stessa cosa vale al contrario, cioè, se perdiamo troppo sukra dhatu (tessuto riproduttivo) per sopperire alla mancanza ci sarà un prelievo di maggiori sostanze nutrienti dal tessuto che lo precede majja dhatu (midollo osseo), che a sua volta prenderà maggiori nutrienti da asthi dhatu (tessuto osseo) e così via. In questo modo ci sarà un indebolimento a catena di tutti i dhatu.
I sette dhatu si manifestano secondo un ordine naturale e progressivo e si formano dalla trasformazione delle sostanze nutritive apportate dal cibo. Questa trasformazione avviene grazie a tre azioni fondamentali: Diffusione: le sostanze nutrienti vengono trasportate ai sette dhatu attraverso la circolazione sanguigna.
Selettività: ogni dhatu estrae le sostanze nutrienti di cui ha bisogno per la sua funzionalità.
Trasformazione: quando le sostanze nutrienti formano ciascun dhatu , vengono trasformate per creare il nutrimento per la formazione del dhatu successivo.
Queste tre azioni operano simultaneamente nella formazione dei sette dhatu. Grazie a un continuo processo di ricambio, i dhatu garantiscono le normali funzioni fisiologiche dei diversi tessuti, organi e sistemi del corpo.Quando a monte di questo processo di trasformazione c'è uno squilibrio dei dosha (vata, pitta e kapha) che sono i costituenti o umori biologici fondamentali, il processo di formazione dei dhatu viene alterato e i dhatu risultano difettosi. Dosha squilibrati e dhatu difettosi sono sempre coinvolti nel processo che dà origine alla malattia.Per mantenere la salute dei dhatu è necessario conservare l'equilibrio dei dosha, gli strumenti classici per tenere in equilibrio i dosha sono: dieta adeguata, sufficiente esercizio fisico, un programma di depurazione e tonificazione del corpo.

"Come il burro chiarificato è presente nel latte ma non lo si può vedere,allo stesso modo ojas è presente in tutti i dhatu in forma molto sottile". - Sushruta Samhita.

Un altro concetto caratteristico dell'Ayurveda è quello di , l'essenza di tutti i dhatu. Questa sostanza si forma contemporaneamente ai dhatu, li pervade e ne è l'essenza sottile. Nei testi classici ojas viene descritto dopo i sette dhatu e per questo alcuni commentatori lo considerano come un ottavo tessuto. Ojas ha una natura estremamente sottile e raffinata ai confini fra la materia e la pura energia, alla luce della medicina moderna è una sostanza abbastanza misteriosa e non è stato possibile fino ad ora identificarla con una certa molecola o associare ojas a una qualche sostanza presente nel corpo. Tutte le ipotesi formulate non sono abbastanza convincenti perché non rispecchiano pienamente le qualità di ojas .
Ojas ha un ruolo molto importante nel mantenimento della buona salute, le sue funzioni principali sono:

• generare l'energia vitale
• dare energia ai vari organi e sistemi
• mantenere efficiente il sistema immunitario

Come i dhatu, anche ojas trae nutrimento da ahara rasa (sostanze nutrienti prodotte dalla digestione del cibo), ha delle caratteristiche fisiche sue proprie, è presente nel corpo in certi luoghi e in quantità determinata, è aumentato o diminuito da vari fattori. Nei testi classici si dice che la distruzione di ojas nel corpo porta a conseguenze gravi e può causare anche la morte dell'individuo. Il Charaka Samhita afferma che anche se i dosha nel corpo sono forti ed equilibrati, senza ojas il corpo morirebbe. Come i dosha, ojas è presente in tutto il corpo ma il cuore è la sua sede specifica, le sue caratteristiche sono l'untuosità, il creare coesione, la natura rinfrescante, la purezza e il colore giallo-rossastro. Ojas dà stabilità ai tessuti e assicura l'immunità del corpo, direttamente o indirettamente è coinvolto in tutte le attività mentali e fisiche e nella funzione di tutti i sensi.
Ojas aumenta quando la persona è contenta e ha la mente serena. Per aumentare ojas nel corpo l'Ayurveda consiglia molte cose che hanno in comune il fatto di vivere il più possibile secondo le leggi di natura e le caratteristiche della propria individualità. Il tipo di cibo e la dieta corretta, l'uso di erbe specifiche, tutto ciò che aumenta nel corpo il sattva guna ovvero la qualità della chiarezza e lo stato di benessere, aumentano ojas. La meditazione e le pratiche spirituali in genere, condurre una vita sessuale equilibrata, anche questi sono fattori che aumentano ojas. Quando ojas è presente nella quantità adeguata il corpo è forte, stabile e flessibile; la pelle è liscia, pura e lucente; i capelli sono folti, maneggevoli e splendenti; il viso ha un aspetto calmo con un sorriso naturale; la posizione del corpo è rilassata e i movimenti sono naturalmente aggraziati; la voce è melodiosa e le parole sono gentili; il carattere della persona è compassionevole, gentile, tranquillo e creativo.
Quando ojas viene perduto o distrutto si manifestano tutti quei sintomi associati alla mancanza di vitalità fisica e mentale. Le difese immunitarie si indeboliscono, insorgono ansia, debolezza, tensione, cattivo funzionamento degli organi di senso, la persona assume un brutto aspetto fisico, la mente si indebolisce, prevalgono condizioni di aridità e afflizione. In queste condizioni è facile che si manifestino le malattie.
La cura per questo stato di cose è naturalmente quello di riportare la persona nell'alveo di un comportamento e stile di vita che consentano di aumentare ojas anziché distruggerlo, assumere erbe vitalizzanti, latte, ghee (burro chiarificato) e tutti quei rimedi e sostanze che hanno qualità simili a ojas.